”Internet
on ollut minulle yksi henkireikä, jossa olen onneksi voinut keskustella
asioista anonyymisti ja pikkuhiljaa olen saanut myös rohkeutta keskustella
asioista ystävieni kanssa.”
Näin kirjoittaa nuori mies vuonna 2012 Suomi24-uskontopalstalla
internetkeskustelujen merkityksestä itselleen. Lainaus on peräisin
keskustelusta, jossa kirjoittaja kertoo uskonnollisen taustansa vaikutuksesta
valintoihinsa, ja oman tiensä löytämiseen. Sitaatti kuvaa osuvasti sitä
kehitystä, jota anonyymikeskustelut ovat saattaneet ihmiselle tuottaa: tilaa
puhua haastavista asioista. Erikseen on sitten se vaikutus, jossa anonyymius on
mahdollistanut vihapuhetta – se on totta ja sitä tulee käsitellä ihan omana
kokonaisuutenaan. Lisäksi yhä useammin (verkko)kommunikaatio ei ole anonyymia,
vaan omalla nimellä käytyä, online ja offline tasojen sekoittumaa, arkielämään
upottautuvaa ja tiiviisti monia elämän osa-alueita läpäisevää kommunikaation
virtaa. Mistä nämä virrat sitten muodostuvat ja mitä tekemistä teologialla on
viestinnällisyyden ja kommunikaation kanssa? Sosiaalinen media on osa
viestintäteknologista jatkumoa, jolloin sitä on katsottava myös suhteessa
aikaisempiin vaiheisiin. Tutkimustakin tästä on, ja sitä on syytä nostaa esiin
reformaation merkkivuoden kynnyksellä näinä viikkoina, jolloin Suomen ev. lut.
kirkko on laatinut ja päivittänyt oman viestintäohjelmansa.
Suhtautuminen viestintään on vaihdellut kirkkojen elämässä. Raine
Haikarainen on tutkimuksessaan (2002) hahmotellut vuosien 1948 ja 2000 välistä
viestintäkeskustelua ekumeenisessa liikkeessä. Kirkkojen suhtautumisessa
viestintään on tuon tutkimuksen mukaan hahmotettavissa kolme vaihetta, jotka
heijastelevat kirkkojen ja ekumeenisten toimijoiden virallisen tason
kirjoitusta teologian ja viestinnän suhteesta.
Ensimmäinen vaihe vuosina 1948–1972 asiakirjoissa tarkasteltiin viestintää
kristologiasta käsin. Sen mukaan ”inkarnaatio on historian perustavaa laatua
oleva kommunikaatiotapahtuma, joka yhdistää pyhän ja profaanin”. Vaihe painotti
joukkoviestintää ja informaation mahdollisimman tehokasta perillemenoa.
Suhtautuminen joukkoviestimiin ja moderniin teknologiaan oli myönteistä.
Toinen vaihe 1970-luvun alkuvuosista 1980-luvun puoleenväliin kirkkojen
päähuomio suuntautuu joukkoviestimistä vaihtoehtoisiin, sosiaalista vastuuta ja
globaalia oikeudenmukaisuutta korostaviin viestinnän muotoihin. Tätä vaihetta
leimasi teknologiakriittisyys. Teologisesti viestinnän painotukset olivat
kristologiassa, mutta erityisesti sen paradoksaalisuudessa: Jumala paljastaa
itsensä elämän reuna-alueilla, haavoittuvuudessa, joka aukeaa Kristuksen
salaisuudesta käsin. Viestinnän läpinäkyvyys ja kirkon haavoittuvuuden
tunnustaminen ei tässä yhteydessä sovi yhteen kehittyvän ja menestystä
korostavien viestintäteknologioiden kanssa, mikä kulminoitui tekniikan ja
kohtaamisen vastakkainasetteluna.
Kolmannessa vaiheessa 1980-luvun puolivälistä vuosituhannen loppuun
korostuivat kielen ja symbolien kommunikatiivinen merkitys yhteisyyden luojana
kristillisissä kirkoissa. Globaali verkottuva viestintäteknologia ohjasi
kiinnittämää huomiota viestinnän etiikkaan. Ajanjaksot hahmottivat muutosta,
jota Haikarainen kuvaa siirtymäksi informaatiosta kommunikaatioon.
Mitä on tapahtunut vuoden 2000 jälkeen, ja mitä ovat näiden liikahdusten
ruumiillistumat kristittyjen arkielämässä? Suuri muutos on tapahtunut
nimenomaan digitaalisen teknologian kehittymisen myötä ja sosiaalisen median
valloittaessa ihmisen arkielämän. Kristillisten kirkkojen viestintä heijastelee
niitä teologisia, viestintäteoreettisia ja -teknologisia sekä eettisiä
pohjavirtoja, joissa kirkko elää kussakin ajassa. Niin nytkin. Digitaalisen
teknologian upottautuneisuus arkeen, avoimuus, nopeus ja saavutettavuus ovat
yhtä kuin kirkkojen viestinnän todellisuus.
Sosiaalisen median teknologia ohjaa kommunikaatioon. Kommunikaatio ei
kuitenkaan itsessään vielä ketään auta, vaan painvastoin kommunikaatio
mahdollistaa myös ihmisten elämän rikkonaisuuden ja kommunikaation
rajattomuudesta kumpuavan pahoinvoinnin, kuten vihapuheen. Avoin kommunikaatio
ei välttämättä voi olla kirkollisen viestinnän tavoite, vaan kohtaaminen.
Vuonna 2014 katolisessa maailmassa vietetyssä vuosittaisessa World Communications Day -puheessaan
paavi Franciscus alleviivaa siirtymistä kommunikaatiosta kohtaamiseen:
”Connections need to grow into true encounters”. Verkko ei koostu
ensisijaisesti yhteyksistä vaan ihmisistä. Meidät on kutsuttu näyttämään, että
kirkko on kaikkien koti. Olemmeko kykeneviä ilmaisemaan kuvaa tällaisesta
kirkosta omassa kontekstissamme?
Nuoren miehen sitaatissa Suomi24:ssä kohtaamista oli tapahtunut.
Kohtaaminen oli synnyttänyt rohkaistumista, syvempää yhteyttä ystäviin ja omaan
itseen. Kohtaamista alkaa tapahtua siellä, missä ihmisten arkinen elämä ja
kirkkojen virallisen tason keskustelu viestinnästä ja sen merkityksestä eivät
jää erillisiksi, vaan kietoutuvat yhteen - kohtaavat. Kohtaamisen teknologia on
kohtaamisen teologiaa. Näyttää siltä, että verkko suuntaa huomion teknologiasta
ihmiseen. Ei asetellen vastakkain teknologiaa ja ihmistä, vaan tavalla, jossa
ihminen tulee nähdyksi inhimillisenä. Teknologia
voi jopa korostaa ruumiillisuutta, huutaa ruumiillisuuden perään. Ihminen
tarvitsee toisia ihmisiä, koskettamista, luontosuhdetta, yhteyttä muihin,
Jumalaan ja itseen. Ihminen toimii
erilaisten viestinnällisten ja teknologisten mahdollisuuksien verkostossa
Jumalan luomana, lunastamana ja pyhittämänä – arvokkaaksi tekemänä.
Meri-Anna Hintsala
Luettavaa
Haikarainen, Raine 2002. Informaatiosta kommunikaatioon: Ekumeeninen
keskustelu viestinnästä 1948–2000. Helsinki: SKS.
Kiva juttu! Mutta eikö ole niinkin, että entiset tehtävät eivät ole poistuneet, vaan täydentyneet? Kristologinen sanoma, sosiaalinen muutos, kommunikatiivisuus ja nyt fyysisten yhteyksien tukeminen ovat sekoittuneet keskenään ja tukevat toisiaan, eikö?
VastaaPoista